Курс «Ислам: история, культура и практика» рассматривает и анализирует возникновение ислама как религиозного учения и практики, а также его последующее развитие как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах. Материал излагается в соответствии с хронологическо-тематическим принципом. Особое внимание в материалах настоящего курса уделено периоду формирования учения ислама и его основным источникам, Корану и «обычаю» (Сунне) пророка Мухаммада. В последующих разделах курса рассматривается борьба идей и столкновение социально-политических движений, опирающихся на различные интерпретации основ мусульманского вероучения. Краеугольным методологическим камнем настоящего учебного комплекса является концепция внутреннего разнообразия, «многомерности» и «многоголосия» мусульманской традиции, а также динамика её взаимодействия с неисламскими системами ценностей, религиями и обществами. По завершении этого курса учащиеся будут: Знать особенности возникновения ислама как религиозного учения и практики, а также этапы его последующего развития как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах; политическую, религиозную, культурную историю ислама, а также особенности практической реализации установок ислама его последователями сегодня; основную научную литературу по истории ислама и мусульманских обществ в прошлом и настоящем, а также источники по исламу в его историческом развитии и в сегодняшнем мире. Уметь применять различные научные подходы в изучении истории и культуры ислама; самостоятельно работать с научной литературой по истории и культуре ислама, анализировать прочитанный материал и формировать обоснованное мнение по проблемам исламоведения; использовать полученные теоретические и практические знания для проведения исследований в области истории, культуры, религии и политологии арабо-мусульманских стран и этноконфессиональных групп, исповедующих ислам, в странах с немусульманским большинством. Владеть основным терминологическим аппаратом по теме курса; базовыми знаниями в области истории и культуры ислама для понимания современного развития стран мусульманского мира; навыкам анализа научной литературы для решения теоретических и практических задач.
Видео 7.5 "Становление и расцвет школы фалсафа"
Loading...
来自 Saint Petersburg State University 的课程
Ислам: история, культура, практика (Islam: history, culture, praxis)
30 个评分
Saint Petersburg State University
30 个评分
从本节课中
Модуль 7. Арабо-мусульманская философия: калам и фалсафа
与讲师见面
Уланова Дарья Владимировнак.и.н, ассистент
кафедра арабской филологии СПбГУ
Кныш Александр Дмитриевичруководитель Научной лаборатории по анализу и моделированию социальных процессов, профессор исламоведения Мичиганского университета
Пиотровский Михаил Борисовичд.и.н, академик РАН, член РАХ, генеральный директор Государственного Эрмитажа, декан восточного факультета СПбГУ
Маточкина Анна Игоревнак.филос.н., старший преподаватель
кафедра философии и культурологии Востока Института философии СПбГУ
Резван Ефим Анатольевичд.и.н., профессор
[МУЗЫКА]
[МУЗЫКА] [МУЗЫКА] Несмотря на то,
что фалсафа возникла на основе теологических и
правовых проблем и впоследствии нередко их касалась, тем не менее,
она формировалась как светский вариант ответа на общие мировоззренческие вопросы.
В центре внимания философов был научный способ познания и достоверность знания.
Наука, которой они занимались, была совершенно иного содержания
и ориентировалась на другие объекты, нежели теология.
Изучение явлений природы,
организма человека и космоса порождало иной образ мысли и иное мироощущение.
Относительная индифферентность к религиозным вопросам позволяла более
четко определить место религиозных ценностей в жизни человека.
Образ мысли философов также определялся их практической деятельностью.
Почти все они находились при дворах правителей в качестве судей,
советников и врачей.
Непосредственная близость к государственным делам и правителям была
необходимым условием научной деятельности философов.
Однако здесь была и обратная сторона.
Дело в том, что жизнь и благополучие философа зависели от расположенности
к нему правителя, а также политической конъюнктуры и придворных интриг.
Связь философов и правителей также определяла собственно философскую
деятельность.
Так, философы не могли выражать взгляды, которые противоречили ценностям,
распространенным в обществе, которое его окружало.
Поэтому он был вынужден изыскивать способы передачи своих взглядов таким образом,
чтобы они были непоняты человеком, несведущим в философских изысканиях.
Далее мы чуть более подробно поговорим о взглядах некоторых
представителей этой школы.
Ал-Кинди, получил прозвание «философ арабов», потому что он считается
первым оригинальным арабо-мусульманским мыслителем, который взял на себя смелость
создать надрелигиозную философию с опорой на учение Аристотеля.
Ал-Кинди был придворным врачом.
Кроме того, ему было поручено наблюдать за деятельностью христиан-переводчиков.
В результате чего он сумел почерпнуть большое количество идей из их переводов.
Главную цель своих научных изысканий Ал-Кинди видел в изложении мудрости
древних.
Для достижения поставленной цели ему было необходимо создать новую философскую
терминологию, поскольку раньше ее просто не существовало на арабском языке.
Собственно говоря, это главный вклад Ал-Кинди в развитие арабо-мусульманской
философии, поскольку фаласифа использовали именно его термины в дальнейшем.
Ал-Кинди пытался показать, что греческая философия влияет на решение важных
проблем, например, имеет отношение к созданию апологетической теологии,
калама, которая была необходима для защиты ислама от критиков.
Кроме того, в своем известном трактате о первой философии Ал-Кинди
подчеркивал важность философии в постижении истины.
Ал-Кинди видел свою задачу в том, чтобы доказать бытие единого и единственного
Бога с помощью логики и методов греческой философии.
Он считал, что знание, полученное путем правильно философского рассуждения,
является подобным знанию, которое получали пророки из божественного источника.
При этом, в том случае, если философия противоречила божественному откровению,
он отдавал предпочтение последнему.
Например, он был убежден в том,
что возможно телесное человеческое воскрешение в день Страшного суда,
что противоречило эмпирическому опыту и логическим рассуждениям.
Взгляды Ал-Кинди оказали влияние не только на дальнейшее развитие
арабо-мусульманской философии, но и на развитие европейской мысли.
Его трактаты были известны в Европе, его переводил известный мыслитель Герберт,
позже известный как папа Сильвестр II.
Также по его работам учились Роджер Бэкон и Иероним Кардан.
Следующим представителем школы фалсафа является Ал-Фараби.
Он родился в Средней Азии и получил начальное образование у себя на родине.
После этого он отправился в столицу, город Багдад, для дальнейшего изучения наук.
В Багдаде он изучал логику, греческий язык,
медицину и вскоре стал известным мыслителем.
Хамданский правитель Сейф ад-Даула пригласил Ал-Фараби в Сирию.
В 941 году он принял предложение и приехал в Дамаск,
где прожил вплоть до своей смерти в 950 году.
Ал-Фараби был широко известен как переводчик и комментатор Аристотеля,
за что получил прозвание «второй учитель», второй после «первого учителя»,
Аристотеля.
Безусловно, он был разносторонним мыслителем и занимался в том числе и
метафизикой, философией языка, политической наукой.
Ал-Фараби известен также как родоначальник социальной философии.
Космогоническая теория Ал-Фараби строится на одном из вариантов
неоплатонического учения.
Ал-Фараби представлял мироздание как непрерывное истечение бытийных потенций из
первопринципа.
Эта эманация являлась результатом самосозерцания десяти божественных
разумов, которые стремятся познать себя и своего творца.
Такая сложная система мироздания объясняла единственность Бога и
множественность природы вещей этого мира.
Космологическая теория Ал-Фараби представляла Вселенную в виде
концентрических сфер, управляемых вселенскими разумами,
восходящими к первому интеллекту, который имеет прямое отношение к первопринципу.
Какое же место в этой картине мира занимал человек?
Ал-Фараби полагал,
что главная цель человека и человечества — это достижение счастья.
Он описал способы достижения счастья в своем трактате «О взглядах жителей
добродетельного города».
По мнению Ал-Фараби, задача могла быть достигнута только с помощью философской
науки, занятие которой было возможно в гармоничном и рациональном обществе.
Это общество должно было управляться правителем-философом.
И в этом случае люди в таком обществе могли, безусловно, достичь счастья.
Однако Ал-Фараби понимал, что то общество, в котором живет он,
является несовершенным, и сложнее приходится именно философам.
Поэтому философу ничего не остается, кроме как уйти, так скажем,
во внутреннюю эмиграцию.
Подобного рода представления были чем-то новым для мусульманского общества,
в котором люди жили по совершенно иным законам.
Ибн Сина был хорошо известен в Европе под латинизированным именем
Авиценна и прославился в первую очередь как автор канона «О врачебной науке».
Как и его предшественники, он считал философское знание необходимым и затратил
много усилий для того, чтобы досканально объяснить его принципы и методы.
Мыслитель родился в 980 году близ Бухары и получил
действительно полноценное хорошее образование.
На самом деле это было несложно,
потому что Ибн Сину можно считать практически вундеркиндом.
К возрасту десяти лет он изучил арабскую и персидскую грамматики,
а также литературу, и знал наизусть Коран.
К 19 годам, по его собственному признанию, он прочитал все книги,
которые ему удалось найти, и стал специалистом в области математики,
философии, логики, химии и астрономии.
В 17 лет он начал заниматься врачебной практикой.
Это повлияло на его дальнейшую судьбу.
Дело в том, что ему удалось спасти правителя от неизлечимой болезни,
после чего началась его придворная деятельность в качестве врача и советника.
Будучи высокопоставленным чиновником,
Ибн Сина нередко становился фигурантом придворных интриг.
В результате ему очень часто приходилось менять правителей и города.
Он скончался достаточно рано, в возрасте 58 лет, но оставил богатое наследие.
Особенно хорошо известен его трактат «Канон врачебной науки».
Он пользовался большой известностью и авторитетом среди представителей
медицинской профессии.
Особенно интересными считались разделы,
посвященные строению человеческого организма, психологии,
диагностики болезни, а также фармакологии, хирургии и анатомии.
В этой работе Ибн Сина сделал достаточно много открытий, например, он установил,
что чума и холера — это разные болезни, а оспа заразна,
и что болезни возникают из-за мельчайших невидимых глазу частиц.
«Канон врачебной науки», как я уже сказала, был хорошо известен на Западе,
и по нему учились в старейших университетах Европы вплоть до XVIII века.
Одной из наиболее известных философских работы Ибн Сины является «Книга
исцеления».
В ней говорится о постижении окружающего мира человеческой душой, интеллектом.
Эта работа может считаться эпохальной,
потому что она отразила специфику научного знания того времени,
попытку философов совместить умозрительное знание и практику.
Рассуждая о роли и предназначении человека,
Ибн Сина говорил о бренности человеческого тела и бессмертии души.
Этот взгляд отличал его от предшественников, которые,
следуя Аристотелю, считали, что вместе с гибелью тела гибнет и душа.
Ибн Сина полагал, что душа возвращается к мировой душе,
к первоисточнику, который является бессмертным, и тоже является бессмертной.
Ибн Сина пытался примирить религию и философию,
но отдавал предпочтение философии.
Религии он отводил место в общественно-политической сфере, считая,
что она является поддержкой существующего порядка.
Философия для Ибн Сины — это истинное и неопровержимое знание,
которое доступно тому, кто разбирается в ее
методах и принципах.
