Курс «Ислам: история, культура и практика» рассматривает и анализирует возникновение ислама как религиозного учения и практики, а также его последующее развитие как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах. Материал излагается в соответствии с хронологическо-тематическим принципом. Особое внимание в материалах настоящего курса уделено периоду формирования учения ислама и его основным источникам, Корану и «обычаю» (Сунне) пророка Мухаммада. В последующих разделах курса рассматривается борьба идей и столкновение социально-политических движений, опирающихся на различные интерпретации основ мусульманского вероучения. Краеугольным методологическим камнем настоящего учебного комплекса является концепция внутреннего разнообразия, «многомерности» и «многоголосия» мусульманской традиции, а также динамика её взаимодействия с неисламскими системами ценностей, религиями и обществами. По завершении этого курса учащиеся будут: Знать особенности возникновения ислама как религиозного учения и практики, а также этапы его последующего развития как культурной и социально-политической традиции в различных историко-культурных обстоятельствах и регионах; политическую, религиозную, культурную историю ислама, а также особенности практической реализации установок ислама его последователями сегодня; основную научную литературу по истории ислама и мусульманских обществ в прошлом и настоящем, а также источники по исламу в его историческом развитии и в сегодняшнем мире. Уметь применять различные научные подходы в изучении истории и культуры ислама; самостоятельно работать с научной литературой по истории и культуре ислама, анализировать прочитанный материал и формировать обоснованное мнение по проблемам исламоведения; использовать полученные теоретические и практические знания для проведения исследований в области истории, культуры, религии и политологии арабо-мусульманских стран и этноконфессиональных групп, исповедующих ислам, в странах с немусульманским большинством. Владеть основным терминологическим аппаратом по теме курса; базовыми знаниями в области истории и культуры ислама для понимания современного развития стран мусульманского мира; навыкам анализа научной литературы для решения теоретических и практических задач.
Видео 7.5 "Становление и расцвет школы фалсафа"
Loading...
来自 Saint Petersburg State University 的课程
Ислам: история, культура, практика (Islam: history, culture, praxis)
35 个评分
Explore Related Videos
At Coursera, you will find the best lectures in the world. Here are some of our personalized recommendations for you
Saint Petersburg State University
35 个评分
从本节课中
Модуль 7. Арабо-мусульманская философия: калам и фалсафа
与讲师见面
Уланова Дарья Владимировнак.и.н, ассистент
кафедра арабской филологии СПбГУ
Кныш Александр Дмитриевичруководитель Научной лаборатории по анализу и моделированию социальных процессов, профессор исламоведения Мичиганского университета
Пиотровский Михаил Борисовичд.и.н, академик РАН, член РАХ, генеральный директор Государственного Эрмитажа, декан восточного факультета СПбГУ
Маточкина Анна Игоревнак.филос.н., старший преподаватель
кафедра философии и культурологии Востока Института философии СПбГУ
Резван Ефим Анатольевичд.и.н., профессор
[МУЗЫКА]
[МУЗЫКА] [МУЗЫКА] Несмотря на то,
что фалсафа возникла на основе теологических и
правовых проблем и впоследствии нередко их касалась, тем не менее,
она формировалась как светский вариант ответа на общие мировоззренческие вопросы.
В центре внимания философов был научный способ познания и достоверность знания.
Наука, которой они занимались, была совершенно иного содержания
и ориентировалась на другие объекты, нежели теология.
Изучение явлений природы,
организма человека и космоса порождало иной образ мысли и иное мироощущение.
Относительная индифферентность к религиозным вопросам позволяла более
четко определить место религиозных ценностей в жизни человека.
Образ мысли философов также определялся их практической деятельностью.
Почти все они находились при дворах правителей в качестве судей,
советников и врачей.
Непосредственная близость к государственным делам и правителям была
необходимым условием научной деятельности философов.
Однако здесь была и обратная сторона.
Дело в том, что жизнь и благополучие философа зависели от расположенности
к нему правителя, а также политической конъюнктуры и придворных интриг.
Связь философов и правителей также определяла собственно философскую
деятельность.
Так, философы не могли выражать взгляды, которые противоречили ценностям,
распространенным в обществе, которое его окружало.
Поэтому он был вынужден изыскивать способы передачи своих взглядов таким образом,
чтобы они были непоняты человеком, несведущим в философских изысканиях.
Далее мы чуть более подробно поговорим о взглядах некоторых
представителей этой школы.
Ал-Кинди, получил прозвание «философ арабов», потому что он считается
первым оригинальным арабо-мусульманским мыслителем, который взял на себя смелость
создать надрелигиозную философию с опорой на учение Аристотеля.
Ал-Кинди был придворным врачом.
Кроме того, ему было поручено наблюдать за деятельностью христиан-переводчиков.
В результате чего он сумел почерпнуть большое количество идей из их переводов.
Главную цель своих научных изысканий Ал-Кинди видел в изложении мудрости
древних.
Для достижения поставленной цели ему было необходимо создать новую философскую
терминологию, поскольку раньше ее просто не существовало на арабском языке.
Собственно говоря, это главный вклад Ал-Кинди в развитие арабо-мусульманской
философии, поскольку фаласифа использовали именно его термины в дальнейшем.
Ал-Кинди пытался показать, что греческая философия влияет на решение важных
проблем, например, имеет отношение к созданию апологетической теологии,
калама, которая была необходима для защиты ислама от критиков.
Кроме того, в своем известном трактате о первой философии Ал-Кинди
подчеркивал важность философии в постижении истины.
Ал-Кинди видел свою задачу в том, чтобы доказать бытие единого и единственного
Бога с помощью логики и методов греческой философии.
Он считал, что знание, полученное путем правильно философского рассуждения,
является подобным знанию, которое получали пророки из божественного источника.
При этом, в том случае, если философия противоречила божественному откровению,
он отдавал предпочтение последнему.
Например, он был убежден в том,
что возможно телесное человеческое воскрешение в день Страшного суда,
что противоречило эмпирическому опыту и логическим рассуждениям.
Взгляды Ал-Кинди оказали влияние не только на дальнейшее развитие
арабо-мусульманской философии, но и на развитие европейской мысли.
Его трактаты были известны в Европе, его переводил известный мыслитель Герберт,
позже известный как папа Сильвестр II.
Также по его работам учились Роджер Бэкон и Иероним Кардан.
Следующим представителем школы фалсафа является Ал-Фараби.
Он родился в Средней Азии и получил начальное образование у себя на родине.
После этого он отправился в столицу, город Багдад, для дальнейшего изучения наук.
В Багдаде он изучал логику, греческий язык,
медицину и вскоре стал известным мыслителем.
Хамданский правитель Сейф ад-Даула пригласил Ал-Фараби в Сирию.
В 941 году он принял предложение и приехал в Дамаск,
где прожил вплоть до своей смерти в 950 году.
Ал-Фараби был широко известен как переводчик и комментатор Аристотеля,
за что получил прозвание «второй учитель», второй после «первого учителя»,
Аристотеля.
Безусловно, он был разносторонним мыслителем и занимался в том числе и
метафизикой, философией языка, политической наукой.
Ал-Фараби известен также как родоначальник социальной философии.
Космогоническая теория Ал-Фараби строится на одном из вариантов
неоплатонического учения.
Ал-Фараби представлял мироздание как непрерывное истечение бытийных потенций из
первопринципа.
Эта эманация являлась результатом самосозерцания десяти божественных
разумов, которые стремятся познать себя и своего творца.
Такая сложная система мироздания объясняла единственность Бога и
множественность природы вещей этого мира.
Космологическая теория Ал-Фараби представляла Вселенную в виде
концентрических сфер, управляемых вселенскими разумами,
восходящими к первому интеллекту, который имеет прямое отношение к первопринципу.
Какое же место в этой картине мира занимал человек?
Ал-Фараби полагал,
что главная цель человека и человечества — это достижение счастья.
Он описал способы достижения счастья в своем трактате «О взглядах жителей
добродетельного города».
По мнению Ал-Фараби, задача могла быть достигнута только с помощью философской
науки, занятие которой было возможно в гармоничном и рациональном обществе.
Это общество должно было управляться правителем-философом.
И в этом случае люди в таком обществе могли, безусловно, достичь счастья.
Однако Ал-Фараби понимал, что то общество, в котором живет он,
является несовершенным, и сложнее приходится именно философам.
Поэтому философу ничего не остается, кроме как уйти, так скажем,
во внутреннюю эмиграцию.
Подобного рода представления были чем-то новым для мусульманского общества,
в котором люди жили по совершенно иным законам.
Ибн Сина был хорошо известен в Европе под латинизированным именем
Авиценна и прославился в первую очередь как автор канона «О врачебной науке».
Как и его предшественники, он считал философское знание необходимым и затратил
много усилий для того, чтобы досканально объяснить его принципы и методы.
Мыслитель родился в 980 году близ Бухары и получил
действительно полноценное хорошее образование.
На самом деле это было несложно,
потому что Ибн Сину можно считать практически вундеркиндом.
К возрасту десяти лет он изучил арабскую и персидскую грамматики,
а также литературу, и знал наизусть Коран.
К 19 годам, по его собственному признанию, он прочитал все книги,
которые ему удалось найти, и стал специалистом в области математики,
философии, логики, химии и астрономии.
В 17 лет он начал заниматься врачебной практикой.
Это повлияло на его дальнейшую судьбу.
Дело в том, что ему удалось спасти правителя от неизлечимой болезни,
после чего началась его придворная деятельность в качестве врача и советника.
Будучи высокопоставленным чиновником,
Ибн Сина нередко становился фигурантом придворных интриг.
В результате ему очень часто приходилось менять правителей и города.
Он скончался достаточно рано, в возрасте 58 лет, но оставил богатое наследие.
Особенно хорошо известен его трактат «Канон врачебной науки».
Он пользовался большой известностью и авторитетом среди представителей
медицинской профессии.
Особенно интересными считались разделы,
посвященные строению человеческого организма, психологии,
диагностики болезни, а также фармакологии, хирургии и анатомии.
В этой работе Ибн Сина сделал достаточно много открытий, например, он установил,
что чума и холера — это разные болезни, а оспа заразна,
и что болезни возникают из-за мельчайших невидимых глазу частиц.
«Канон врачебной науки», как я уже сказала, был хорошо известен на Западе,
и по нему учились в старейших университетах Европы вплоть до XVIII века.
Одной из наиболее известных философских работы Ибн Сины является «Книга
исцеления».
В ней говорится о постижении окружающего мира человеческой душой, интеллектом.
Эта работа может считаться эпохальной,
потому что она отразила специфику научного знания того времени,
попытку философов совместить умозрительное знание и практику.
Рассуждая о роли и предназначении человека,
Ибн Сина говорил о бренности человеческого тела и бессмертии души.
Этот взгляд отличал его от предшественников, которые,
следуя Аристотелю, считали, что вместе с гибелью тела гибнет и душа.
Ибн Сина полагал, что душа возвращается к мировой душе,
к первоисточнику, который является бессмертным, и тоже является бессмертной.
Ибн Сина пытался примирить религию и философию,
но отдавал предпочтение философии.
Религии он отводил место в общественно-политической сфере, считая,
что она является поддержкой существующего порядка.
Философия для Ибн Сины — это истинное и неопровержимое знание,
которое доступно тому, кто разбирается в ее
методах и принципах.
